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Sete céus – é o mesmo, então onde e o que é ‘sétimo céu’ … qual é o conceito de Ved -puran

Quando uma pessoa está no ponto de pico da fama e conquista, é frequentemente dito para ela: ‘Ele está no sétimo céu’. Para dar palavras ao orgulho e ao ego de alguém, esse pilar é frequentemente usado dizendo algo de tal maneira que não esteja no sétimo céu, desça ‘

Onde está o sétimo céu?

Surge a questão de que, se você levantar a cabeça da terra e olhar para cima, então apenas um céu é visto, mas onde sete céu vêm de idiomas e afirmação? Na verdade, a questão de sete céu não é uma fofoca em branco, mas, na realidade, é uma teoria e um conceito muito importante de filosofia. Isso não é apenas na tradição Sanatan ou Hindu, mas também em opiniões diferentes do mundo.

O estado do Brahnd

Esse conceito tem sido uma maneira de explicar a estrutura, a jornada espiritual e o sistema divino do universo. Os números de um a nove nos Puranas têm significados diferentes. Em que é considerado a forma de Brahma e, quando esse número atinge sete, ele se transforma no misticismo. Portanto, o número de sete é chamado de mágico e isso é também porque todos os elementos entre a Terra e o céu são sete. Em Sanatan, é dado o princípio de Sapta Lok, sete andares, sete notas e sete deusas. A partir daqui, o princípio do Weekly (Seven Sky) também vem em Sanatan.

Sete Sky se encontra como Sapta Lokas

Hinduísmo A menção de “Seven Sky” é encontrada em textos védicos e purânicos na forma de Saptaloka ou sete mundos altos. Eles mantêm diferentes níveis do universo folclórico, que são interpretados nos métodos físicos e espirituais.

HALLOK: Esta é a terra, onde residem humanos, animais e outras criaturas. Esta é a base do mundo físico.

Bhuvarlok: Esta é a região intermediária, que é o espaço entre a terra e o céu. É considerado a morada de seres e almas sutis.

Swarlok: É a morada dos deuses, onde os deuses como Indra vivem. Este é o campo de alegria e felicidade.

Maharlok: Santos, sábios e almas altas residem aqui, que atingem esse nível com tenacidade e prática.

Janlok: Este é o lugar daquelas almas que alcançaram mais progresso espiritual.

Tapoloka: Siddha e almas ascéticas vivem aqui, que são absorvidas em profunda penitência e meditação.

Satyalok: É a morada de Brahma, que é considerada o povo mais alto e sagrado do universo.

Esses sete mundos podem ser vistos como sete céu, que refletem a jornada espiritual da alma e a estrutura do universo. Na filosofia de Sanatan, esses pessoas não apenas refletem os níveis físicos, mas também simbolizam diferentes níveis de consciência. Na jornada da salvação da alma (salvação), atravessar esses mundos é considerado um processo importante.

Sete céu em textos védicos

No Rigveda e em outros textos védicos, o céu é descrito como uma região ampla e infinita, que incorpora diferentes níveis de criação. Nos Puranas, como Vishnu Purana e Bhagwat Purana, é encontrada uma descrição detalhada desses mundos, que aprofunda ainda mais o conceito de sete céu.

História de Bhagwat Purana, quando Brahma Dev estava orgulhoso

Uma história que esclarece também é encontrada no Bhagavata Purana. Acontece que um dia, Shri Krishna estava tendo comida na floresta com seu Gwal-Bal e bezerros. Quando Brahma Ji viu essa cena, ele ficou confuso devido ao fascínio de Maya, e começou a pensar que essa criança normal não pode ser paratpar (Deus). Então ele pensou em fazer o teste de Krishna (Parabrahm). Assim que Shri Krishna foi gritar para as vacas, Brahma Ji roubou Gwal-Balls e bezerros e levou para seu Brahmaloka

Depois disso, Brahma Ji chega em todo mundo para ver Narayan. (De acordo com Bhagwat, Narayana é o governante de todo mundo e reside em diferentes formas. Ele é Dharmaraja em Satyaloka, Yamraj em Martaloka.) Então, quando Brahma Ji chega onde ele chega, ele fica chocado em ver que Shri Krishna está saqueando makhan com seu gwals,

Dessa forma, quando Brahma Ji chega a Satyalok, onde também vê Shri Krishna na mesma infância em seu próprio Kamalasan. Então eles sentem seus erros. Então Shri Krishna vem em sua verdade na forma de Narayan e Brahma vê que o inúmeros universo é estabelecido em uma de sua palma e em todo universo, milhões de milhões de Brahma estão construindo o universo. O sistema solar de planetas em roaming estava se movendo como um ciclo nos dedos.

Sete pessoas significam um símbolo de subir deixando sete distúrbios

Quando Brahma chega a todos os mundos, seus sete distúrbios com vergonha são deixados um por um. No primeiro mundo, ele está livre do trabalho, no segundo, fascínio na terceira, ganância no quarto, o item no quinto, Matsar na sexta e quando chega no sétimo, quando chega, ele tem a verdade. Então ele caiu aos pés de Krishna e pediu desculpas. Krishna o perdoa e removeu sua ignorância. Através disso, Leela, Krishna mostrou a Brahma Ji que ele é realmente o autor da criação e é o Senhor de Maya e é o comandante de Saptaloka, não apenas Triloki.

Há sete céu no jainismo

Mesmo no jainismo, sete céu é mencionado na forma de Sapta Vertical. Em Jain Cosmology, o universo é dividido em três partes principais. A vertical (região superior), a região média (região média) e a graduação (região inferior). Sete são a morada dos deuses e do alto estado, divididos com base no karma e no progresso espiritual.

Saudharma: Esta é a mais baixa vertical, onde divindades como Saudharma Indra vivem.

Ishaan: Os deuses superiores residem aqui.

Sanat Lok: Este é o terceiro povo, que é a morada de almas mais puras.

Mahendra: Almas avançadas livres de apego e apego.

Brahmaloka: Esta é a área de práticas mais altas.

Lantav: As almas de Siddha residem aqui, que estão próximas da libertação.

Sahasrara: Este é o povo supremo, onde as almas puras que estão próximas da salvação são habitadas.

A idéia de sete céu no jainismo coloca a jornada baseada em karma da alma na frente. Espíritos que vivem em todo mundo vão para mundos superiores ou inferiores com base em suas ações. Siddhashila, que está acima desses mundos, é o lugar onde as almas livres de todos os transtornos residem.

Sete céu no Islã: todos ‘aa samawat

A menção mais presente ao ‘Saat Akash’, que vive na língua do povo, é encontrado no Islã. No Islã, “sete Akash Ko Sab” é visto e contado como uma inclusão. Cuja menção também vem no Alcorão.

O Alcorão é registrado em Surah al-Mulk (67: 3) “, que fez sete esqui a um sobre um”. Os estudiosos islâmicos explicaram sete céu de maneiras diferentes.

No hadith, a descrição de sete céu é encontrada durante o Meraj (jornada celestial) do Profeta Muhammad (SC), onde conheceu diferentes profetas e anjos em todos os céus. Como Hazrat Adam no primeiro céu, Hazrat Jesus e Hazrat Yahya, e encontros semelhantes com outros profetas também são mencionados. O sétimo céu, considerado perto de Sidratul Munntha (última árvore), é o lugar onde o profeta experimentou a aparência divina.

Tradições judaicas-cristãs: sete áreas do céu

A idéia de sete céu também é vista nas tradições judaicas e cristãs. É mencionado com destaque em textos místicos judeus (por exemplo, Kabala) e primeiros escritos cristãos. Nos textos judeus, sete esqui são escritos como Shamayim (“céu” em hebraico), estes são a morada de vários anjos e poderes espirituais.

Seus nomes são, Willon, Rakia, Shakhakim (local de anjos) Jabul, Maon (área militar de anjos), Makhon e Arabot, onde há o trono de Deus.

Da mesma forma, no Novo Testamento, sete céu também é mencionado, no qual existem três céus em diferentes níveis. Esses três céus mostram três tipos de pureza. A pureza da mente, corpo e pensamentos.

Sete lugares de tradição sufi e amor

Agora, com todos esses detalhes, se avançarmos em direção à tradição sufi, o ISHQ será dividido em sete vezes lá. Para alcançar a última altura de seu amor, o louco tem que atravessar os sete quilômetros de amor. Esses sete lugares falam sobre sete portas em alguns lugares, depois em algum lugar em que são divididos em sete níveis diferentes e disseram -lhes como sete céu.

Os sete lugares de ISHQ, também conhecidos como as sete fases do amor, incluem Dilkashi (atração), ONU (apego), Mohabbat (amor), Akidat (confiança), Ibadat (adoração), paixão (loucura) e fana (morte).

1. Dilkashi (atração): Este é o começo do amor, onde uma pessoa é atraída por outra pessoa.

2. Un (anexo): Após a atração, o apego aumenta e a pessoa quer passar um tempo com a pessoa.

3. Mohabbat (amor): Quando o amor começa a se aprofundar e sentir sentimentos profundos em relação ao parceiro.

4. Akidat (confiança): Importância da fé e respeito ao amor.

5. Ibadat (Puja): Quando o amor é a prisão de Deus. Onde Deus começou a aparecer em seu parceiro.

6. Junoon (paixão): Este é o culminar do amor, onde o desejo em relação ao parceiro pode ser sentido na extensão da mania.

7. Fana (Morte): Este é o último, aqui a alma encontra a alma. O mundo é deixado para trás. O amor é eterno e permanece mesmo após a morte.

—- Fim —-

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