Boa morte, mistério – hinduísmo

Quando o fim da vida é inevitável e o consentimento de pacientes/famílias, tratamentos agressivos, medicamentos e intervenções são interrompidos, mas o cuidado nunca é retirado. Foto usada apenas para fins representativos Imagem de crédito: Getty Images/Istockphoto

Benjamin Franklin observou, em 1879, que a certeza é limitada a duas coisas – morte e impostos. O tempo e a tecnologia provaram apenas meio erro. Sigmund Freud, por outro lado, percebeu que todos estamos convencidos de nossa imortalidade. A discussão sobre a morte é diferente, macabra, macabro, sombria ou de sabor patológico. Discussões sérias sobre definições de morte, questões pessoais, éticas, legais e econômicas que participam de decisões de morte, raramente ocorreram em famílias indianas. Os médicos que estão constantemente morrem, não sensíveis, o que é esquecido que, para a família enlutada, poderia ser a primeira experiência?

Desde o tempo distante, era do centro principal do médico, “às vezes tratamento, para atenuar frequentemente, para confortar sempre”. Até recentemente, não havia conflito de interesses com essa abordagem, quando o médico fez o possível para preservar a vida. No entanto, o aumento da disponibilidade de sistemas avançados de tecnologia médica e suporte de vida mudou a imagem. O processo de morte agora é mais alto e pode ser afetado pelo prolongado. A importância da “qualidade de vida” agora deve ser empurrada para “a qualidade da morte”.

Entender a morte

A morte (morte celular programada) começa mesmo no que ainda não nasceu, pois as células são programadas para a morte. Vários órgãos morrem a taxas diferentes. A morte é um processo contínuo, não um evento isolado. Salvar vidas é o motivo da nossa existência como médicos, mas a que custo? No paciente com doenças graves irreversíveis, quanto tempo continua a tratar? Qual é o objetivo deste tratamento? Hoje, pode -se manter uma pessoa viva em aspectos biológicos – o coração, os pulmões, os rins e outros órgãos que funcionam – mas em coma, “vivendo” na preparação de uma unidade de terapia intensiva. Em 2018, A Suprema Corte manteve O direito à morte em dignidade é um direito básico.

Quando o paciente não conseguir participar do processo de tomada de decisão para tratamento médico, quem será o tomador de decisão alternativo? Mesmo que a informação completa seja dada, é razoável esperar uma decisão calma, não calculada, enquanto move a morte? Nós nos movemos no desejo do paciente? Quando é suficiente, o suficiente? As decisões de gerenciamento devem depender apenas de evidências científicas que não podem ser refutadas e da tecnologia disponível? As “opções” crescentes do problema são? Passamos um tempo divertido com os cuidadores na compreensão das necessidades psicológicas, sociais e espirituais quando a morte é iminente?

Taxas de exame da prática cirúrgica nervosa

Uma mulher de 92 anos com um derrame que afetou os dois lados é incentivado a levá -la para casa. Ele também possui várias fraturas secundárias do quadril para queda trivial. Dois meses. O paciente está em coma de quatro semanas. As manchas de moorfina são usadas para moradia. O filho de 70 anos não pode sofrer. Após a discussão, o tubo de Ryles é interrompido, para facilitar o ataque cardíaco irreversível. O coração continua pulando por mais 72 horas, à medida que as crianças idosas passam um tempo doloroso.

Como pode -se discutir “boa morte” com uma esposa justa, quando seu marido estava sofrendo de um sangramento devastador no cérebro? Como pode -se informar um professor de cirurgia aposentada que ele tem muitos segundos salários não apenas no cérebro, mas em todos os lugares, e só adiará o tratamento inevitável?

Exame “boa morte”

Em “Good Death”, as preferências do tratamento, a qualidade de vida/morte e a manutenção da dignidade estão de acordo com os desejos do paciente. Não há angústia ou sofrimento para o paciente, a família, os prestadores de cuidados e as tentativas de garantir um pouco de dor ou não existente (usando morfina, por exemplo). A morte é consistente com os padrões clínicos, culturais e morais predominantes. Não use tratamentos excessivos baratos para prolongar a vida. Há confiança, apoio e conforto com a equipe e uma oportunidade de discutir todas as crenças e medos e se despedir de alguém próximo ao indivíduo.

Quando o fim da vida é inevitável e o consentimento de pacientes/famílias, tratamentos agressivos, medicamentos e intervenções são interrompidos, mas o cuidado nunca é retirado. Boa morte não é um evento final, mas é uma série de eventos sociais. A equipe compete com a família, simpatiza e simpatiza com o indivíduo que colocou sua vida em nossas mãos. O apoio é necessário durante o processo de morte. O entendimento anterior facilita a boa morte. A morte em casa é um elemento importante em boas mortes. As doenças periféricas fornecem tempo para discutir e resolver um trabalho mental e prático incompleto. A boa morte inclui não ser um fardo para a família, deixar os assuntos em ordem e ter um sentimento de realização.

A má morte é preservada contra os desejos de um indivíduo, a perda de dignidade, a incapacidade de comunicar os desejos do indivíduo e o uso excessivo de tecnologia médica e morte somente.

A Índia classificou 67 dos 80 países, no Índice de Morte de 2015, publicado pela Unidade de Inteligência Econômica, indicando a necessidade urgente de legislação sobre boas políticas de morte e sua implementação em nosso país.

(Dr. k