Nossas tentativas de reprodução digital estão nos salvando da aniquilação? | política

Pensar em “carregar consciência” ou “vida digital” é um monopólio da ficção científica, mas se tornou um tópico que aumentou a atenção nos círculos acadêmicos e técnicos.

Com o enorme progresso na ciência do nervo de computadores, fachadas de computadores cerebrais e inteligência artificial, a idéia é discutida como um dos caminhos possíveis para desenvolver a relação entre homem e tecnologia.

Hoje, a hipótese aprofunda que a mente humana é apenas uma rede de padrões nervosos de análise e simulação, e que a percepção, a memória e o sentimento particular podem – teoricamente – reproduzi -la digitalmente em ambientes artificiais. Nesse horizonte, os potenciais sem precedentes estão iminentes: que a vida se move do corpo para a nuvem e que uma pessoa vive, de uma maneira ou de outra, após a morte biológica em um mundo digital computadorizado.

Longe da teoria da teoria da simulação, essa orientação científica está ganhando um impulso aumentado, impulsionado pelo progresso da tecnologia das fachadas de computadores do cérebro que permite a leitura de sinais nervosos e talvez os reproduzindo.

Em laboratórios como o “Laboratório de Embactura Virtual” da Universidade de Sussex, os pesquisadores estão trabalhando para construir ambientes avassaladores que imitam a experiência cognitiva humana com toda a sua complexidade, tentando simular o sentimento de auto -identidade, memória e emoções dentro de um espaço digital.

Em centros de prestígio, como o MIT Center e o Machinery Center, os esforços continuam a entender a estrutura nervosa da inteligência humana na preparação para seu algoritmo, que nutre as aspirações da “vida digital” como um projeto científico sob a formação.

Embora essas percepções ainda estejam longe de toda a aplicação, elas impõem profundos desafios filosóficos e morais sobre o significado da consciência e seus limites e sobre se já é possível transferi -lo de um ambiente orgânico para outro digital. A consciência é apenas uma atividade elétrica que pode ser codificada? Ou excede os limites do que a máquina pode realizar? O que acontece com a alma, para a intenção, sentir tempo e pertencer? No centro dessas questões, a dimensão científica se sobrepõe à metafísica, e a tensão é aumentada entre simular a experiência humana, por um lado, e sua verdadeira personificação, por outro.

Nesse contexto, modelos imaginativos como “cérebro de Matrushka” – uma estrutura virtual que depende da enorme energia estelar para gerenciar civilizações totalmente digitais dentro das camadas de computação da sobreposição – parecem incorporar o máximo de que essas percepções podem informar a ambição: que a própria vida se torna condicional a permanecer na memória digital, não no corpo, e que “a identidade” se torna a memória que se torna condicional, que se torna a memória digital, e não é a sensação de que “a vida se torna a memória, que se torna a memória, não se torna a memória digital, e que” a vida se torna a memória, não se torna a memória digital, e não se torna a memória, que se torna a memória, não se torna a memória digital, e que “a vida se torna a memória, que se torna a memória digital, e não se tornará a manutenção da memória digital, e que” se torna a memória.

Mas essas visões – apesar do seu deslumbrante – também são uma ansiedade existencial legítima: é suficiente para a memória e o comportamento dizer que ainda estamos vivos? Ou uma pessoa vai além de meros padrões que podem ser representados digitalmente?

Aqui, a visão religiosa é destacada como uma discoteca paralela que se recusa a reduzir o ser humano em dados codificados. Na percepção religiosa, a consciência não é reduzida a reações nervosas ou em símbolos de algoritmo, mas está relacionada a um golpe divino e com um destino que vai além da vida material.

A morte não é apenas uma parada para funções biológicas, mas uma mudança para outra fase de existência que a tecnologia não pode perceber ou representar. Consequentemente, todas as tentativas de “carregar a consciência” permanecem, no melhor das condições, tentam simular o córtex que aparece na alienação humana, sem acessar sua essência espiritual.

Apesar de todo o progresso nas ferramentas de simulação, resta uma lacuna que não pode ser facilmente arquivada entre o que a máquina pode alcançar e o que faz com que uma pessoa realmente seja uma pessoa: sentindo o significado, a capacidade de meditar, fé, confuso, anseio pela eternidade em seu sentido moral e espiritual, não apenas digital.

É verdade que os algoritmos podem reproduzir o comportamento humano e talvez sentimentos artificiais, mas isso não significa que já transferimos a “consciência”, mas sim que construímos um “espelho” digital para ele, sem eu ou profundidade.

O tremendo progresso na ciência do cérebro, frentes inteligentes e ambientes virtuais se abrem para a humanidade novas portas para redefinir o eu e a existência, não apenas de uma perspectiva tecnológica, mas de uma profunda perspectiva existencial.

Uma pessoa não é mais apenas um estar biológico sujeito às leis da aniquilação, mas um projeto aberto de re -formação, que pode exceder seus limites físicos e incorporado em novas formas de existência digital.

Com o aumento de falar sobre a conscientização e a vida digital, o homem entra em um novo estágio de diálogo consigo mesmo, transcendendo questões tradicionais sobre identidade e destino, para levantar problemas mais radicais: quem somos quando nos separamos de nossos corpos? Uma identidade pode permanecer coerente se for extraída de seu contexto orgânico e plantada em um ambiente artificial? É suficiente para os padrões de consciência permanecer preservados em servidores inteligentes, para que mereçamos ser chamados de “bairros”? O que torna a consciência viva originalmente: a continuidade dos dados? Ou auto -atendimento, sentimento moral, capacidade de sofrer e aspirar a esperança?

Paralelamente a essas questões, outra possibilidade é acenar menos surpreendente e angustiada, que é a possibilidade de prolongar a idade do homem através de intervenções biológicas e digitais, que estende a eficácia do corpo ou o simula quando ele entra em colapso. Mas a questão mais profunda permanece: prolongar a idade significa prolongamento da vida ou apenas uma extensão do tempo sem significado? O que acontece consigo mesmo quando o próprio tempo se torna um projeto tecnológico?

Nesse momento articulado, uma pessoa não apenas enfrenta um desafio tecnológico, mas o desafio de significado. A questão não está relacionada à possibilidade de vida digital ou idade prolongada como duas realizações científicas, mas por sua capacidade de conter a profundidade da experiência humana com toda a sua fragilidade, ambiguidade e nostalgia do que não é reduzido nas equações.

Essas tecnologias podem nos dar extensões sem precedentes, e podemos conseguir simular aspectos de nossa conscientização em sistemas digitais de alto interior. Podemos viver mais, mais tempo e possivelmente com corpos mais capazes, memórias reservadas em nuvens inteligentes. No entanto, o que não devemos ignorar é que uma pessoa, em essência, não é apenas uma informação ser.

A consciência não é apenas o que sabemos, mas também o que ignoramos sobre nós mesmos e o que sentimos sem ser capaz de traduzi -lo. Enquanto as técnicas concordam para simular uma pessoa e prolongar sua vida, a alma nos lembra que sempre há uma simulação, que é: significado.